Conversaciones de iglesia (8º Parte)
Escrito autóctono
Continuación…
Los
conceptos organizacionales impregnados en las mentes de las personas de “ir a
la iglesia”, “edificar edificios” y pertenecer a determinado grupo denominacional, continuarán ensanchando más y más las brechas
mentales pero también las físicas, individualizando los esfuerzos,
despilfarrando los recursos, exaltando la ignorancia.
Nadie
en la Palabra “iba” a la iglesia. Todos se sabían iglesia.
No
conseguirás un solo versículo de los casi 8000 que tiene el Nuevo Testamento,
que te diga que los creyentes iban a la iglesia. Los 120 que estaban reunidos
en el aposento alto (sitio físico), nunca llamaron “iglesia” a ese sitio. La
muchedumbre de creyentes después de Pentecostés se reunieron por las casas
(sitios físicos) y en el Pórtico de Salomón (sitio físico) pero nunca llamaron “iglesia”
a una casa ni al Pórtico de Salomón o plazoleta alrededor del templo judío. Los
judíos creyentes iban a su templo en Jerusalén (sitio físico) como algo que acostumbraban,
más los no judíos no podían ingresar allí. Los judíos creyentes nunca llamaron “iglesia”
a ese templo en Jerusalén. Los creyentes (todos) se reunían en el Pórtico de
Salomón (frente al templo judío) como ya mencionamos, iban allí cuando eran
convocados o mientras los apóstoles les enseñaban, pero ese sitio nunca fue su
iglesia, ni se convirtió en su iglesia, ni le llamaron así jamás. Los judíos comunes
y los judíos creyentes frecuentaban las sinagogas (sitio físico) doquiera
estuvieran erigidas. Iban allí según su costumbre, pero ninguno llamó nunca “iglesia” a esas edificaciones. El lugar
del cual cayera desde el tercer piso el joven Eutico y en el que predicaba
Pablo largamente, era un sitio físico, pero por ninguna parte se dice que esa
edificación fuera la iglesia de aquel lugar. Solo se dice que era un aposento
alto (habitación elevada). En muchas ocasiones los discípulos pudieron haber
usado escalinatas amplias en algunos lugares inclusive cercanos al templo
judío, así como algún foro cóncavo al aire libre tan común en aquellos tiempos conocidos
con el nombre de teatros para escuchar las enseñanzas apostólicas o de maestros
de la Palabra, pero jamás llamaron o hicieron de esos lugares sus iglesias. Pablo
fue el más grande precursor del evangelio en toda Europa y Asia. Vio nacer la
iglesia como ningún otro de los apóstoles siendo el mayor plantador de iglesias
de todos. Más nunca en ninguno de sus escritos habla de “ir a la iglesia”.
Escribe a los hermanos en los diferentes lugares como iglesia que eran (ellos)
pero no le llama “iglesia” a ninguno de los lugares en que se reunían los
hermanos sino a los hermanos de esos lugares.
Así
que fuese cualquier sitio de reunión de los creyentes: una gruta, una plaza,
una casa, no importa el lugar, nada de eso era consagrado ni santificado ni
llamado nunca “iglesia”.
¿Por
qué seguir insistiendo entonces en algo que no existe? ¿Por qué seguir la
tradición tan diseminada por todo el mundo y practicada por incontables
religiones, y no cambiar a la Palabra? ¿Acaso no sería más fácil asimilar a la
iglesia como los creyentes y no como un inmueble edificado?
En
vez de decir el trillado: “voy o asisto a la iglesia”… ¿no sería más
enriquecedor decir “voy a la reunión o a la comunidad” haciendo referencia más
bien a las personas con las que se juntará, sin que tome preponderancia el
sitio a donde se reunirá? De nuevo, el sitio nada es, no hay nada de malo en él, pero ¿por qué llamarle iglesia a esa cosa? Y encima, ¿por qué
santificarlo?
¡Qué
difícil sacar eso de nuestras vidas!; a algunos les parecerá poco relevante
inclusive pero a la verdad es más relevante de lo que parece y se puede
considerar. Entenderlo y vivirlo significa comenzar a despojarse de 1700 años
de religiosidad y tradición engañosa, que nos legó una perspectiva errada
diciéndonos lo que es y no más bien quien es realmente la casa del
Señor.
Cambiar
posiblemente sea el inicio de comenzar a ver la luz y de dejar de una vez y por
todas de prestarle tanta importancia, tiempo y dinero a un sitio por haber sido
designado erróneamente como “la casa de Dios” para comenzar a considerar y a
amar a las personas y poner los recursos en los que verdaderamente si son casa
de Dios.
¿Debe la iglesia adaptarse a su época?
Muchos
opinan que: “Con el paso de los siglos la iglesia debe modernizarse y ajustarse
a las necesidades de su tiempo”
¿Debe
ser eso así?
Continuará…
